注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

王自力的博客

123

 
 
 

日志

 
 
关于我

经济学博士(后)、教授、研究员,研究领域:货币政策、金融稳定、制度创新与工具创新。

网易考拉推荐

中国文化与民主制度(1)  

2007-05-23 14:31:23|  分类: 个人日记 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
引论 

  改革开放以来,可能是由于受西方文化的影响,我们开始对民主制度的建立极为关心。有很多人觉得民主制度实在可敬可佩,以为民主制度的建立,就可以使中国国运有一个光明的前途。 

  一些同志骂共产党不民主,他们就像在街上卖狗皮膏药一样,不怕把牛皮吹破,他们声嘶力竭地声称,只要把美国的那一套制度拿过来往中国社会上一套,就可以把一切问题都解决掉,什么腐败问题都完事大吉。这种思维方式表明,这些同志具有一个很显著的特点:头脑简单,知识贫乏。 

  其实,早在十八世纪法国启蒙思想家卢梭所说的这段话,这些同志可能就从来不知道,卢梭说:“就民主制这个名词的严格意义而言,真正的民主制从来就不曾有过,而且永远也不会有。”为什么呢?因为“多数人统治而少数人被统治,那是违反自然秩序的。我们不能想象人民无休无止地开大会来讨论公共事务。” 

  因此,关于民主问题,有许多东西的确需要我们静下心来认真考虑,这就是:民主究竟是什么?民主制度的建立,需要什么条件?中国文化的本质能协助民主制度的建立吗?民主制度的实践在西方国家成功了吗?美国一向实行民主,究竟有甚么效果呢? 

  我今天的话题,主要是考察中国文化和民主制度互相配合的可能性。首先我们讨论中国文化的特性,然后观察民主制度的先决要素。最后在结论中,我们的主要话题也就找到了答案。但这答案只是我个人的一家之言,还需要请大家提出问题来讨论。 

               一、中国文化的本质 

  对中国文化的认识,由于中国文化有几千年的历史,而且因素也非常复杂,因而,我这里对中国文化的认识,只不过是从比较文化的角度来作一个概括性的解说。 

  1、中国文化的特色之一:富于艺术性,而缺乏科学性 

  以比较文化的观点来看,西方文化是理性的分析型,而我们中国文化是感性的直觉型。用通俗的话来讲,就是西方文化具科学性而我们的文化具艺术性。那么,艺术性的文化有甚么特征呢? 

  要了解文化的艺术性,最好是把它和科学性比较。首先要比较的,是它们两者表达方式的差异。 

  (1)表达方式的差异。科学性的表达,非常注重概念的分析和具体现象的描述,它强调真实性和准确性;而艺术性的表达,往往是主观性所选择的题材,对于真实性和准确性往往并非是必具的条件。科学和艺术,除了表达方式不同,学习方式也大有差异。 

  (2)学习方式的差异。科学知识的学习,一定要遵从定义,法则、及程序;而艺术的学习,却是摹拟典型作品、自然景象,或自然人物。 

  (3)发展、评价的差异。科学可以多人共同合作,在发展过程中,后浪推前浪,愈新愈好;而艺术则往往是个人的独特创造,其发展形态不采取后浪推前浪的方式。至于评价方式,艺术绝不能以古今新旧作标准,有时常常是越老越好,越旧越有价值。 

  中国文化的艺术特性,在于“艺术生活化”和“生活艺术化”。中国人的生命情调,是极富艺术意味的。中国人的日常生活内容,像写字、烹饪、刺绣、陶瓷、园艺、以至于医师对病人的诊断,都极富艺术情调。医学本身是一门科学,但中医的处方,往往是一首诗歌。因此可以说,在中国文化的园地里,科学也艺术化了。 

  2、中国文化的特色之二:情之所钟,而非唯理是从 

  中国文化的特性,除了艺术趣味外,便是对道德的尊崇。一般来说,道德是人类精神文化的基本,世界上所有的文化都尊重道德。但是,中国文化的道德又有什么独有的特性呢?要回答这个问题,我们也采用比较的方式。 

  从比较文化观点来看,西方文化极富科学性,而中国文化却极富艺术性。西方的道德,非常注重服从律令。其实,服从律令是科学意识的特性。奇怪的是,西方文化道德根源的宗教,也承受了这种服从律令的精神。希伯来历史有名的“摩西十诫”,正是西方道德文化的基础。但我们要是回过头来读孔子和孟子,恐怕就找不着一诫的律令。 

  艺术性的道德精神,不在服从律令,而在效法先贤。孔孟圣人虽然从不谈诫律,但常常提到历史上的圣贤人物,给我们作行为的榜样。尧、舜、禹,汤、文、武,成王、周公等等,都是孔孟所推崇的,都是作为我们道德行为的典范。孔孟之后,中国文化对道德推崇,仍以效法先贤为理想。直到南宋末年的时候,以身殉国的烈士文天祥,在狱中作正气歌。歌中列举古代先贤烈士的行为典范,栩栩如生,造成了充满浩然之气的道德境界。 

  西方的道德,唯理是从,中国的道德,情之所钟。古希腊有位哲学家叫亚里士多德,他提倡用理性来指导行为。十八世纪德国的哲学家康德,强调道德的实践是对道德律的理性遵守。二十世纪美国的哲学家杜威提倡以反省思考来决定道德行为。这三位西方哲人讲道德,都以理性为本。但我们的孔子,完全不谈理性,而是以人情为依归。孔子学说“仁”、“孝”、“悌”、“礼”的核心是“仁”。“仁”是一种合乎礼义,发而中节的情感,而它和其它道德观念也很有关系。“孝”是子女对父母应有之情。“悌”是对兄弟侪(才)辈应有之情。“礼”是表达情感应有的方式。而这个“仁”字在论语一书中,竟重复地出现了105次之多。 

  3、中国文化的特色之三:尊崇道德,而轻视法律 

  前面已经说过,中国文化富于艺术性而缺乏科学性,中国道德却重情而不重法。现在要谈的,是另一文化特色。这一特色是尊崇道德而轻视法律。从哲学的角度来看,法律和道德,在意识上是可以互相沟通的。道德可以作为法律理论的基础,而法律可以作为道德实践的工具。 

  但中国的圣人认为,我们应该以道德为上,道德实践成功,用不着什么法律来执行了。对这个观念绝不受西方文化的欢迎,因为西方人一向都尊崇法律,并实践法律。在西方文化中,法律能兴盛发展的原因,可能是由于科学性的影响。其实,法律和科学,在思维方式上是互相沟通的。法律和科学,都重视定义和程序。法律和科学,都重视证据的确立。法律和科学的研究和实践,都可以超越个人而采取多人合作的方式。因而从这一方面看,中国文化对法律忽视的原因——缺乏科学性,也很就显明了。 

  4、中国文化的特色之四:轻独立自主,而重互相倚赖 

  以上所述,是中国文化最重要的特性。不过,除此以外,中国文化还有一个重要的特性,这就是中国人的互相倚赖的特性。在这里,我们也采用比较的方式。根据观察,比如美国人的生活方式,非常注重个人的独立自主,而中国人的生活方式,则常常需要互相依存和互相依赖。一个典型的例子是:“一人得道,鸡犬升天”、“一子受皇恩,全家食天禄。”当然,这两句所描述的是中国社会的过去,那么现在又怎样呢?其实,没有多大变化,其生活方式仍然是互相依存和互相倚赖。比如“一女嫁移民,全家去美国”;在深圳,经常在一起的主要还是湖南人和湖南人,东北人和东北人;在一些单位,似乎只有吃吃喝喝、拉拉扯扯、加入某个小圈子才吃得开,便是这种情况的真实描述。这个小圈子,有可能是同乡、校友,也有可能是球友、牌友,或者其他什么臭味相投的狐朋狗友,因此,这也是中国文化特性之一。 
  评论这张
 
阅读(189)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017